CAPÍTULO 1 | Del pacto al poderío: El origen del pueblo elegido y la fuerza del judaísmo en la política

Al abordar el judaísmo, no se trata sólo de narrar hechos históricos. Es acercarse a una historia marcada por la memoria, la resistencia y un impacto global. Desde sus orígenes, el judaísmo construye una identidad colectiva basada en la relación exclusiva entre un pueblo y su Dios, lo que dio lugar a la noción del “pueblo judio”. Esta idea ha sido fundamental para mantener la cohesión del judaísmo incluso en los momentos más críticos, donde la tierra o la estabilidad se les fue arrebatada.

Este post busca comprender cómo se configuró la identidad judía, cómo la fe se convirtió en base de la su identidad colectiva, su impacto político y cómo las diásporas, más que fragmentar, reforzó su cohesión cultural y espiritual.

I. El Nacimiento del Judaísmo: Pacto, Ley e Identidad Colectiva

Reconozco que el judaísmo es una de las religiones más antiguas surgidas en el Medio Oriente. Su desarrollo se vincula con la historia del pueblo hebreo y remonta sus orígenes al segundo milenio a.C, asociado a la tradición del patriarca Abraham (1996 a.C – 1821 a.C), un pastor nómada de Ur, en Mesopotamia, considerado el padre del pueblo judio y figura clave en la religión (Gayubas, 2025). 

Sacrificio de Isaac, Caravaggio (1603 ca.). Esta obra representa la prueba de fe en la que Dios detiene el sacrificio de Abraham hacia su hijo, Isaac, confirmando su alianza y confianza absoluta en la voluntad divina. Fuente: Uffizi Galleries.

De acuerdo al relato, Abraham selló un Pacto con Dios, quien le prometió que él y sus descendientes serían bendecidos si lo reconocían como único Dios, dando paso al monoteísmo, cuya historia se sitúa en el siglo VI a.C (Silberman et al. 2025).

Para mí, este Pacto no sólo constituye un acuerdo religioso, sino el comienzo de una identidad colectiva. A través de la historia, desde la esclavitud en Egipto hasta el liderazgo del Moisés en la liberación del pueblo hebreo, Dios estableció un pacto: si lo adoraban como su único todopoderoso, él los consideraría su pueblo elegido. A cambio, se les prometió la Tierra Prometida en Canaán (territorio donde actualmente se encuentran Israel y Palestina, así como partes de Líbano y Siria) (Ahuvia, 2020). Esto también se observa en la aceptación de normas brindadas por Dios como son los Diez Mandamientos, los cuales constituyen la base de la doctrina religiosa, pero también jurídica del judaísmo.

Fragmento del Nash Papyrus (aproximadamente c. 150-100 a.C.), es el papiro más antiguo que contiene parte del Decálogo (Diez Mandamientos). Fuente: Cambridge University Library. 

Además, esta área jurídica se evidencia en las leyes de Torá, una de las partes más sagradas del Tanaj o Biblia Judía, que abarca 613 mandamientos relacionados con la vida diaria, la moral y la organización comunitaria (Wiesner-Hanks, s.f) El Tanaj está distribuido en tres secciones: Torá (Ley), Nevi’im (Profetas) y Ketuvim (Escritos). La entrega de la Biblia y los Diez Mandamientos por parte de Dios reforzó una relación basada en la ética, obediencia y vida comunitaria. No era sólo una fé, sino una vida compartida y de sentido histórico.

Codex Sasson (ca. 900 d.C.). Considerado uno de los ejemplares más antiguos y completos que se conservan de la Biblia Judía, evidencia histórica clave en la transmisión escrita del judaísmo. Fuente: Sotheby's.

Con el tiempo, el Pacto comenzó a evidenciarse a través de rituales médicos, como es el Brit Milá, que consiste en la circuncisión como una señal enterna entre Dios y el pueblo judío. Este se convirtió en signos visibles de pertenencia e identidad a temprana edad, tomando fuerza en el siglo II a.C. (Gayubas, 2025) Aunque esta religión empezó a diferir de la religión mosaica posterior, se sentaron las bases para la identidad del judaísmo al establecer una relación directa con la divinidad, alcanzando más matices ahora, políticas.

II. Cuando la Fe se Convirtió en Estado: Jerusalén y el Poder Sagrado

El judaísmo no sólo configuró creencias espirituales, sino también como un mecanismo fundamental de legitimación política. La figura de Dios como un protector exclusivo hacia el pueblo judio otorgaba una justificación divina a las estructuras sociales y gubernamentales. Así, la ley religiosa no sólo era específica a la conducta moral, sino también en la organización de la vida colectiva.

Aunque los hebreos fueron políticamente modestos frente a potencias como Egipto o Babilonia, llegaron a establecer brevemente dos pequeños reinos en Canaán. La tradición bíblica relata la unificación bajo el primer rey del Reino Unido de Israel, Saúl (1075 a.C.-1010 a.C.), y luego el Rey David (c. 1040 a.C. - c. 970 a.C.), siendo este último quien capturó la ciudad de Jerusalén y la convirtió en centro político y religioso (Wiesner-Hank, s.f). El hijo de David, Salomón (c. 990 a.C. - c. 931 a.C.), fortaleció esta legitimidad sagrada mediante la construcción del Templo de Jerusalén, símbolo de la unidad hebrea y la aceptación de Dios al estado hebreo.

La destrucción del Templo de Jerusalén de Francesco Hayez (1867). Fuente: Gallerie Accademia, Venezia.

Sin embargo, el poder político se fracturó ante la división del Reino Unido en dos: Israel (norte) y Judá (sur), facilitando su posterior conquista por potencias vecinas (Academia Play, 2023). Por eso, la destrucción del Templo a manos del Imperio Babilónico (c. 587 a.C.) no significó sólo una derrota militar y territorial, sino un golpe a la legitimidad religiosa y protección divina que tanto habían formulado desde hace centenarios.

Posteriormente, la región fue dominada por los griegos mediante la imposición de Antíoco IV (215 a.C. - 164 a.C.) en el siglo II a.C., que tomó medidas como la prohibición del Torá y la circuncisión, al igual que intensificar la población de Judea y su necesidad de preservar la identidad comunitaria (Brown, 2017), dando paso al levantamiento judío contra el Imperio: la Revuelta de los Macabeos (167 a.C.). Un símbolo de resistencia y acción política.

Grabado de la Revuelta de los Macabeos (siglo XVII) por Nicolás Fontaine (1625-1709). Fuente: Pitts Theology Library. Emory University

Pese a ello, el territorio pasó a manos del Imperio Romano, cuyo dominio culminó con la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén en 70 d.C. – esto tras ser construido en c. 516 a.C –, ocasionando nuevamente una debilitación de la estructura estatal y el paso definitivo al exilio.

Aun así, la pérdida política no destruyó la cohesión colectiva, ya que la religión se desvinculó del territorio y se volvió una patria simbólica con fuentes como el Torá y la sinagoga, siendo así que la identidad judía sobrevivió a la ausencia de un Estado. Aunque, este exilio sólo condujo a una de las etapas más complejas y difíciles para el pueblo judio: la diáspora y persecución hasta el siglo XX.

Si la religión fue capaz de sostener la identidad colectiva incluso cuando el territorio y el poder político se desvanecieron, ¿qué es lo que realmente define a un pueblo: la tierra que habita o la historia que decide preservar?

Y así, en esta travesía hemos visto cómo la fe, la ley y la memoria compartida sostuvieron a los hebreos incluso en momentos que el poder político se fragmentó y el Templo fue destruido. El judaísmo no sólo persistió: se convirtió en una patria simbólica. Sin embargo, dicha fuerza espiritual sería puesta a prueba, ya que la pérdida del territorio no fue el final, sino apenas el inicio de una larga historia de disposición, resistencia y reconstrucción identitaria lejos de la tierra ancestral.

En la siguiente entrega exploraremos lo que ocurrió tras el exilio del pueblo elegido: la diáspora, las persecuciones y la lucha por mantener viva la identidad judía.

Nos vemos en el siguiente capítulo, con más historia, más memoria y las voces que aún persisten.

Hasta pronto.

Atte,

Cronistas del Exilio

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REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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